Христианский форум
Главная страница сайта
Ленточный форум
Предлагаем вашему вниманию:
Новости сайта / ссылка
Христианские пророчества / ссылка
Христианские свидетельства / ссылка
Новый Завет в аудио / ссылка
Христианский софт / ссылка
форум открыт только для чтения
|
16+ История новогодней ёлки, "Деда Мороза" и...
| |
| |
(Статья дополнена иллюстрациями выполненными с помощью инструментов нейросети)
ПРОЛОГ
Ранее на этой страничке находилась статья под названием: "Краткая история "новогодней ёлки", "Деда Мороза" и "Снегурочки", повествующая историю возникновения "новогодней" ёлки, а также сказочных персонажей "Деда Мороза" и "Снегурочки". Это была не моя статья, ссылка приводилась ниже. Спустя время я провёл собственное расследование по данным вопросам, таким образом родилась вот эта статья. Вероятно, что в некоторых моментах автор предыдущей статьи ссылался на источники недоступные в сети интернет (маловероятно, что всё это было придумано им по ходу написания). Так или иначе, исторических материалов существует множество, и, особо пытливые умы, за недостатком информации в сети, могут кое-что для себя почерпнуть, например, в городских библиотеках. Но, того, что мне удалось собрать, может быть вполне достаточно, чтобы каждому слушателю сделать для себя соответствующие выводы.
ЕЛЬ И ЗАДАБРИВАНИЕ ДУХОВ
Кто создал сказочных персонажей - "Деда Мороза" и "Снегурочку", многими сегодня так любимыми? Может быть их придумали весёлые люди, ради своего праздника? Откуда берут своё начало "новогодние" или "рождественские" ёлки, ставшие для кого-то символом наступающего Нового года, а для кого-то символом Рождества Христова, а также сам праздник Нового года? От дня рождения Иисуса Христа? А может быть от святого Патрика, как считают сегодня приверженцы католицизма? Кто так думает, тот мягко говоря, - ошибается. Всё это возникло намного раньше, и не на пустом месте.
"Рождественскую" символику ель действительно получила в века христианизации Европы, но своё "праздничное" начало ель берёт в культовых обрядах древних язычников, - в них это дерево вселяло страх и ужас. Считалось, что "безсмертная" ель - это некий мост, связывающий мир людей с миром духов умерших предков и богов.
Некоторые считают, что ель в представлении древних - это символ радости, обновления и жизни, но ничего такого в истории не встречается, за исключением более поздних объяснений уже "рождественской" ели. До всего этого елям приписывалась исключительно смертная символика поэтому в действительности они являлись "похоронными" деревьями, отчего по местам ещё сохранились традиции обкладывать хвойными лапами гробы с усопшими, бросать их вслед за похоронной процессией, делать из еловых веток венки, и хоронить под елями покойников.
Каковы корни слова - ель? Хель (Hel) - это имя "богини мёртвых душ", которую почитали германо-скандинавские племена. Отсюда произошло английское "hell", что значит - ад. Не исключено, что имя "Хель" было известно и славянам, и со временем трансформировалось в "ель". Но это мои догадки, хотя и не на пустом месте. Вполне допустимо, что именно этому хвойному дереву древние скандинавы могли присвоить имя той ужасной повелительницы мёртвых - полусгнившей владычицы подземного, ледяного царства. Умереть - означало уйти к Хель.
Но не только загадочные вечнозелёные ели пугали древних. Язычники были твёрдо убеждены, что и в других лесных деревьях обитали различные злые духи и божества, которых нужно было постоянно задабривать, чтобы они не наделали людям беды. Для совершения таких культов создавались "священные рощи", в которых, под большими деревьями устанавливались жертвенники. На таких сооружениях приносились жертвы предназначенные для "умилостивления" вечно недовольных или "опасных" для человека божеств или духов. Жертвоприношения у древних обычно предшествовали любому важному для общества или отдельного человека событию - военному походу, жатве, постройке храма и т. п..
В кельтском друидическом лунном календаре дни были разделены между различными деревьями. Ели был выделен всего лишь один день, приходившийся на 23 декабря. Это был день следующий за днями зимнего солнцестояния. Deuoriuos Riuri - так предположительно называется день зимнего солнцестояния в кельтском календаре из Колиньи, что может означать: "великий раздел, праздник мороза".
Йоль - это дни великого пира и праздника, в которые члены племени собирались, чтобы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Согласно легендам в это время кельты "украшали" ель человеческими внутренностями принесённых ими в жертву божествам, после чего устраивали праздник-попойку с обильно накрытыми столами. По традиции Йоль длился 13 ночей, которые называли "Ночи духов".
Не только кельты, но также ханты, вотяки, удмурты, эсты, литовцы, славяне и многие другие древние народы воздавали вечнозелёным деревьям почести в виде ритуального поклонения и жертвоприношений
(из истор. фактов очевидно, что предпочтение человеческим жертвам отдавалось в более глубокой древности) скота, пищи, золота и т. п.. Всё это, разумеется, было неотъемлемой частью магических, колдовских ритуалов. При этом, хвойные деревья обязательно чем-либо "украшались".
Пример: у финно-угров практиковали ежегодный ритуал в честь Воршуда (божество, покровитель рода). В это празднество, в священных рощах приносили в жертву белого бычка. Под хвойным деревом приносили жертвы и Керемету (злобное божество, прообраз дьявола). На вершине дерева устраивали жертву "верхнему миру" - помещали каравай с маслом. На ветвях развешивались шкуры жертвенных животных, куклы-фетиши, полотенца и т. п.: это были жертвы "среднему земному миру", который воплощал бог Квазь (бог погоды). Кости жертвенного животного закапывали у корней, там же закапывали и серебряные монеты. Затем наступал черёд яичницы и пирогов, которые также развешивались на священном дереве, таким способом молили богов о детях и о домашней птице.
Ещё примеры: удмурты, также поклонявшиеся ели, зажигали на ней свечи, совершали рядом с ней моления, принося жертвоприношения еловым ветвям, которые почитались у них как богини. В "Житии Трифона Вятского" содержится рассказ о "посечении" преподобным Трифоном священной ели вотяков, увешанной "утварью бесовской" - серебром, золотом, шёлком, платками и кожей: "Обычай бо бе им, нечестивым по своей их поганской вере идольские жертвы творити под деревом ту стоящим, и всякой злобе начальник враг-диавол вселися ту и обладаше деревом тем, мечту творя всяким злоказньством".
О КЕЛЬТАХ ОСОБО
Древние кельты, как бы это ни прискорбно звучало, - прославились своей кровожадностью и некроманией. Сюда можно включить: единичное, или массовое сожжение людей живьём для бога Тараниса (бог грома); ритуальный каннибализм принесённых ими в жертву, а также трупоядение; питьё человеческой крови (и крови животных), омовение ею жертвенников и окропление строений; принесение в жертву младенцев; жертвенное утопление людей в котлах, реках и озёрах; гадание на трепещущих внутренностях человеческих жертв; культ отрубленных голов: насаживание голов побеждённых ими врагов на колья частоколов, срубленных деревьев, украшение человеческими головами своих домов в честь Махи (богиня кошмара, жестокая богиня войны), святилищ, хранение их в домашних сундуках, изготовление из человеческих черепов чаш для напитков и т. п.); распятия людей на деревьях и в святилищах, или иным способом подвешивание тел убитых ими на "священных" деревьях в честь Езуса (бог растительности, деревьев); умерщвление сажанием на кол, и другие, подобные этим изуверства. Всё перечисленное выше было настолько широко распространено, что римляне колонизировавшие земли древней Британии не могли не столкнуться с этим.
Греческий историк Страбон описывал кельтский обычай разрубать тело жертвы на куски и затем подвешивать их на своих "священных" деревьях. Даже жестокосердные римляне, практиковавшие такие казни, например, - как распятия на крестах, были в ужасе от увиденного ими у кельтов. Вследствие этого они стали усиленно искоренять необычайно жестокие и кровожадные обычаи, вырубая их священные рощи, разрушая жертвенники, и истребляя служителей культов. Как сообщает Светоний, в 54 году н. э. Клавдий "полностью уничтожил варварскую и безчеловечную религию друидов в Галлии".
Есть немало тех, кто желает опровергнуть свидетельства римлян и греков описывавших кровожадность кельтов, но почему-то таким критикам древних документов невдомёк, что римляне говорили подобное не только о них. Например, - о соседствующих с ними скандинавах. Для чего я всё это здесь пишу? Чтобы читателю было понятно, что для древнего язычника убить человека было также просто, - как человеку современному расправиться с мухой, а полакомиться человеческой плотью также естественно, как кому-либо в наши дни съесть куриный окорочок.
Вот что говорили римляне о германцах: священные рощи у них также выполняли функцию алтаря. Там совершали возлияние опьяняющих напитков, развешивали приношения в виде даров. На деревьях в священных рощах вблизи храма в Упсале подвешивали принесённых в жертву людей, коней, собак. Их жрицы облачённые в белые одежды, перерезав горло пленникам взятым на войне сливали их кровь в сосуды, по ней они совершали своё гадание. Другие жрицы в это же время разделывали трупы, таким образом принесённых в жертву божествам, и, вглядываясь в их внутренности, предсказывали своему племени будущее. Далее историк ссылается на то, что германцы поступавшие так были под влиянием кельтов: "Германцы переняли у кельтов ещё один способ жертвоприношения - сожжение.
Кельты делали большие соломенные чучела и в них помещали людей, а потом поджигали. Также при погребении знатного вождя был обычай класть вместе с ним и убитую рабыню, о чём свидетельствуют нам данные Ибн-Фадлана. Жертвами являлись, в основном, рабы или военнопленные".
Позже, когда в странах Европы христианство получило своё более широкое распространение, остатки кровожадных кельтских и скандинавских ритуалов получили свой окончательный удар по зубам. Но, несмотря на то, что зловещие колдовские ритуалы на территории современной Европы христианами были запрещены, народы, никак не желавшие расстаться с оккультным багажом своих предков, нашли для себя простой выход: поклоняясь елям и дальше, они стали заменять "украшения" из останков своих жертв на что-то другое.
Далее, история "требующая" украшений ели сложилась так, что принесла это похоронное дерево почти в каждый дом. И, хотя расчленённые тела и внутренности, некогда "украшавшие" лесные ели с приходом цивилизации, были заменены на бумажные и стеклянные "игрушки", - суть "праздника" почитания хвойных деревьев от того никак не поменялась. Но, дух языческого суеверия не изжит вполне и по сей день. Люди по научению своих предков продолжают чтить "священные" ели подобно древним язычникам. Они находят смысл даже в том, чтобы поклоняться их пенькам. Есть такое свидетельство: "..петрозаводская школьница приводит интересное наблюдение о поклонении в п. Винница еловому пню на кладбище (всё, что, видимо, осталось от культовой ели), к которому крестьяне приносили молоко, шерсть, сало, свечи и деньги..".
|
|
| |
| |
ЛЕДЯНАЯ СНЕГУРОЧКА, ДЕД МОРОЗ И САНТА КЛАУС
Как мы могли увидеть выше - "новогодняя" ель с её современными украшениями не возникла внезапно, на пустом месте. Равно также обстоит дело и с дедом "Морозом" и его верной спутницей - "Снегурочкой". Есть данные о том, что повелитель ледяного холода и пурги - это злобное божество всё тех же кельтов (его аналог у славянских племён - злобный Карачун). Кельты желавшие приближения весны, старались задобрить этого злого духа очередными жертвоприношениями. Согласно всё тем же легендам, обречённую на холодную смерть юную девственницу, в морозный день раздевали донага (видимо чтобы быстрее замерзла), и чтобы не сбежала, привязывали к лесной ели, таким образом посвящая её в жертву злому духу "Мороза". Думается, что именно отсюда берёт своё начало биография известного всем нам с детства сказочного персонажа - ледяной "Снегурочки".
Её непременный атрибут - голубая шубка, которая должна наталкивать нас на мысль о том, что это символ обледеневшего, безжизненного тела..
В мифологии славян Карачун - это один из самых могущественных и жестоких духов. Он - тёмная сила, он - подземный бог повелевающий морозами. "В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Карачун ударяет дубиною в пень, - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается". Он отвечает за смерть: смерть от холода, зимний падёж скота, смерть в молодом возрасте.. Карачун - это также название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника Коляды (солнечный бог, даритель ведического знания). В декабре (21-25 декабря) славяне отмечали праздник "Рождества" (не путать с христианским Рождеством!). По их поверьям в это время произошло рождение Коляды - юного бога света и тепла. Это был день пиршеств, еды, веселья, жертвоприношений. Традиционным атрибутом праздника были ряженые, колядования, игры и гадания. В поздние века праздник приурочили к Рождеству и Святкам, но его языческие атрибуты сохранились и до наших дней.
С приходом христианства на Русь злобный "Мороз" Карачун теряет свою прежнюю силу влияния. Первые упоминания о "Морозе" обладающим некими положительными качествами появляются лишь в начале 19-го века в сказании князя Владимира Одоевского "Мороз Иванович". Автор повествует о девочке, обронившей в колодец ведёрко. Девочку заставили за ним нырять: "..сама ведёрко утопила, сама и доставай". Девочка спускается на дно того колодца, где находит дверь (символ потустороннего мира) и встречается там с дедом "Морозом Ивановичем".
Угодив ему в его желаниях она возвращается домой живая и невредимая, да ещё и с подарками!
Здесь стоит размыслить, почему девочка встретилась с "морозным" божеством только на дне колодца? Ответ можно найти, например, в истории жертвенных ритуалов племени майя. В ходе таких ритуалов дети предназначенные для жертвы сбрасывались в считавшиеся священными карстовые колодцы (сеноты, от испанского cenotes). Место проведения жертвоприношений также было выбрано неслучайно - колодцы у майя не только выполняли роль источников питьевой воды, но и являлись сакральным местом, вратами в потусторонний мир, которые позволяли смертным общаться с богами. Многих из детей бросали в колодец живыми, другие же подвергались различной ритуальной "обработке", прежде чем быть предложенными богам: с некоторых жертв жрецы снимали кожу, некоторых расчленяли. Зачем? Смерть детей должна была умилостивить бога Чака, ответственного за дождь и грозовые явления.
Но не только жрецы майя совершали подобное. Остатки человеческих жертв обнаружены во многих колодцах. Такие жертвоприношения практиковались всеми народами мира и даже в Европе продолжались до средневековья. Они считались наиболее действенными, оказывающими самое сильное влияние на богов, помогая этим благоденствию живущих.
У славян, как и у других народов, такие колодцы являлись культовыми объектами и почитались прежде всего как один из входов в иной мир, через колодцы осуществлялась связь с "хтоническими богами" и "душами предков".
На кельтском святилище Хольцхаузен выкопали три колодца, один из них достигал глубины 35 м. В заполнении колодцев перемежались слои угля, костей животных и человеческих черепов с мощными прослойками чистой глины. В одном из колодцев насчитывалось до 20 разных слоев. При анализе было установлено наличие в отдельных прослойках органических примесей: это, как считают исследователи, следы крови и мяса жертв. В разных местах в колодцах находили статуэтки людей, целые амфоры и часто черепа женщин и детей. Вне зависимости от того, был ли колодец источником влаги, а вода считалась рубежом между мирами, или это был "сухой" колодец, расположенный на святилище, в них бросали разнообразные жертвы для задабривания "подземных обитателей", от которых зависело благополучие, своевременные дожди, хороший урожай, плодовитость животных и вообще продолжение жизни на земле.
У Владимира Одоевского "отправившего" девочку на "тот свет" через утопление, бурная фантазия, или он просто передатчик народного сказания, имевшего уже место быть? Неужели славяне точно таким же образом, как и жрецы Майя могли пытаться вызвать дожди? А почему бы и нет? Это несложно увидеть, зная о большой суеверности древних язычников, ведь если боги "отвернулись", то как ещё привлечь их внимание, если не принести им особую жертву? Иначе урожай погибнет от засухи, тогда всему селу туго придётся.. Клевета на славян?
Культ человеческих жертвоприношений не был чужд славянским племенам, равно как и многим другим древним язычникам. Есть данные о том, что у славян имелись обряды принесения в жертву молодой цветущей девушки - девственницы, это происходило ранней весной, когда вся природа расцветает. Впоследствии ритуал был заменён на сжигание куклы Мары-Маринки.
О кровожадности древних кельтов и скандинавов мы уже читали, чем же славяне в этом плане могли быть лучше их? Все эти народы имели соседские отношения и их пути тем или иным образом, несомненно пересекались. Так мог происходить "обмен" божествами и обрядами с ними связанных. Более того, существуют некоторые исследовательские данные о том, что славяне (некоторые из них соседствовали с кельтами) и есть те самые представители кельтских племён.
Возможно что они их отпрыски, мигрировавшие далеко на восток, но не исключено, что славяне - это прародители кельтов.
По моей версии, кельты - это род Хама, сына Ноя. После того, как ковчег Ноя, согласно Священного Писания, остановился на горах Араратских, дети праведника Ноя стали расселяться по земле. Спустя время, Хам вместе со своим семейством двинулся на север, где осела часть его потомков, ныне именуемых славянскими племенами, другая часть отделившись от них двинулась на запад, заселяя территории современной Европы, в том числе и Британские острова.
Но зачем язычникам было нужно столько жертв? Зачем сжигать, или распинать людей в священных рощах, топить в колодцах своих детей, или замораживать их в зимнем лесу? У современного человека всё это никак не укладывается в голове.
Один из римских историков констатировал, что кельты верили в спасение одной жизни только лишь посредством смерти другой.
Другим словом, друиды судили так: если ты хочешь выжить, или выздороветь, то принеси другого человека в жертву своим божествам, тогда они помогут тебе.
Кого кельты приносили в жертву в первую очередь? Согласно историческим данным - обычно военнопленных, рабов или преступников. Но в отношении холодов или мороза дело обстояло несколько иначе. Друиды считали, что злой дух "Мороз" требовал большего, чем убить военнопленного, или даже ребёнка: пожалеют ли "верующие" для бога своих собственных дочерей? Но кельтов такие замашки их божеств нисколько не пугали, ведь регулярно, часть их детей шла на "мясорубку" жертвоприношений их главному божеству - Кром Круаху (Кромм Круайх).
Как уже говорилось выше, - пути кельтов, скандинавов, славян и многих других народов, регулярно пересекались, оттого и божества у них, хотя и именовались по разному, всё же имели близкие по сходству черты характера, соответственно, схожими были и обряды поклонения этим божествам. Например, германо-скандинавское божество - Один (Вотан), почиталось как верховное северное божество (над северными богами). В представлении язычников он также заправлял морозами. Одину поклонялись не только немцы и скандинавы, но также и викинги. В их представлении он царь-жрец, воин-колдун, бог войны. Корень имени "Вотан" буквально: "неистовый", "буйный", "бушующий", "воинственный". Он мастер перевоплощений. Часто он изображается с копьём в руке, двумя воронами и свитой из пары волков. Во время зимних бурь, Один, в сопровождении погибших в боях проносится в небе.
Но спустя века Один вдруг исчезает, позже появившись уже под маской "Санта-Клауса".
И это не пустые домыслы. Исследователи находят в германском фольклоре множество параллелей между "Санта-Клаусом" и божеством Одином. Поскольку многие из элементов связанных с "Санта" не относятся к христианству, есть версии относительно языческого происхождения так называемых, "рождественских" традиций праздника.
Глядя сегодня на славянского Карачуна, скандинавского Одина и кельтского Старца Севера мы видим, что они уже никого не устрашают, по каким-то причинам, потеряв свой былой, свирепый вид.
С течением столетий, сменив свой злой имидж на образ щедрых и благодушных старичков, они завоевали симпатии огромных масс, придя к людям уже под новыми именами. Как такое стало возможным?
После христианизации кельтов, германцев, скандинавов и славянских племён, суеверный народ живший в сельских местностях, озираясь на своих предков, всё так же продолжал приносить своим божествам различные жертвы, но жизнь менялась, страхи понемногу отходили и языческие суеверия принимали новые формы почитания духов. Именно таким образом злой и неумолимый Карачун, прежде, чем стать добрым дедушкой "Морозом", вначале прошёл стадию "Морозко", уже не такого злого, как его предшественник.
Анализируя сказку "Морозко" на сходство с древними кельтскими обрядами принесения в жертву божеству "Мороза" юной девы, несложно усмотреть аналогии и сделать для себя некоторые выводы.
Герои "Морозко" - это дед с дочкой, и злая мачеха со своей дочерью. Мачеха требует от своего мужика увезти ненавистную ей падчерицу (вероятнее всего - девственницу, потому что дочка жила с отцом) в зимний лес, на смерть от холода (за что, ведь согласно сюжета девочка была трудолюбива, всё делала по дому?! Явно, что здесь кроется иная цель). Мужик конечно того не хотел, но немного погоревав, успокоился, и всё же повёз свою дочурку в глухой лес (видимо хорошо знал обычаи тех мест, понимал, что так нужно, - на благо всему селу..). Повёз он её, как и полагалось у древних кельтских дикарей, - в трескучий мороз, и, как того требовали обычаи, - оставил под лесной елью. Кстати, не отсюда ли пошла традиция ставить под "новогоднюю" ёлочку куклы "Деда Мороза" и "Снегурочки" (скандинавский Один также имел спутниц - Валькирий. Совпадение?)? Ведь именно под этим "священным" деревом должна была произойти та знаменательная встреча девочки и "морозного старика" - хладнокровного убийцы.
Если, у кельтов, в течение того страшного дня девушка замерзала, значит божеству понравилась, тогда племя должно быть "спасено". Жизнь за жизнь, - как учили друиды, майя и многие другие древние язычники.
Итак, оставив родную дочь на холодную смерть, т. е., - фактически совершив ритуальное убийство своей любимой дочери, мужик из той сказки, без зазрения совести отправляется домой.. Согласно сюжету, мачеха не горюет, несмотря на то, что в доме не стало доброй работницы, но напротив, - она активно приближает похоронный обед в честь падчерицы. Завидев своего мужика женщина вторично отправляет его в лес,
на этот раз уже с проверкой, разведать, не посетил ли старый "Морозко" девушку, всё ли с ней "в порядке" (какое бездушие у обоих! Культовое действие налицо). Как видим, здесь всё проходит точно также, как по сценарию древних кельтов: навещая место своего дара "морозному божеству" они смотрели, принят дар, или нет. Если нет, то в таком неординарном случае им требовалась другая, которая будет должна замёрзнуть непременно, иначе им несдобровать, - тогда "Мороз" задаст всем им "жару".
В том старом сказании, освободившееся под ёлкой место вновь занимает уже дочь мачехи (как это она, мать, на то согласилась? Видимо, тоже понимала что так нужно. Когда древние практиковали подобное, то должны были с нетерпением ожидать от родителей девушки ответа о "положительном" результате).
"Мороз" требовал девственницу, но чем в данном случае могли оправдать такое своё поведение люди? И почему в роль жертвы выбиралась именно дочь, а не сын, например? Думается, что в первую очередь не жалели тех, кто представлял наименьшую ценность, являясь "лишним ртом" для большого семейства. И это не догадки на пустом месте. Например, индусы прошлых столетий, принадлежавшие к касте неприкасаемых, многих из своих новорождённых девочек по этой же самой причине просто выбрасывали на помойку. Подобным образом поступали и древние славяне, но только уже со своими стариками, которые также становились для них обузой и "лишними ртами". У восточных славян существовало несколько способов умерщвления своих престарелых родителей. В одном случае это было убийство ударами дубинок, за огородами. В другом - в морозный день вывозили старика в глухой лес, где сталкивали с саней в сугроб (опять же под дерево, как ни странно). Трудно сказать, какой из этих методов можно классифицировать, как более гуманный..
Ещё немного о "Снегурочке"
О том, что древние славяне приносили в жертву деду "Морозу" юных дев - прямых доказательств в Сети не найти, но, судя по тому, что у них сохранялась практика увозить своих стариков всё той же "наторенной дорогой", что и девочку из сказки "Морозко", т. е., - в зимний лес, под дерево, то недостающее "звено" в нашем расследовании о "Снегурочке", можно сказать, найдено, и тогда всё становится на свои места.
Кстати, в данной сказке существуют ещё некоторые особенности, проливающие свет на тайну возникновения современной "Снегурочки". Когда старик "Мороз" пришедший к девушке (заметим, как быстро он появился на месте жертвоприношения, как будто ждал!) начал провоцировать её на грубость, то она не поддалась ни на первый раз, ни на второй, ни на третий.. (вот это выдержка!). Вот их диалог:
"- Тепло ли тебе, девица?
- Тепло, Морозушко, тепло, батюшка.
Морозко стал ниже спускаться, сильнее потрескивает, пощёлкивает:
- Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная?
Она чуть дух переводит:
- Тепло, Морозушко, тепло, батюшка.
Морозко ещё ниже спустился, пуще затрещал, сильнее защёлкал:
- Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная? Тепло ли тебе, лапушка?
Девица окостеневать стала, чуть-чуть языком шевелит:
- Ой, тепло, голубчик Морозушко!"
Почерк злого Карачуна? Именно так. Когда тройная провокация старого палача не удалась, то вдруг он внезапно меняет свой тон, т. е., - как бы добреет: "..тут Морозко сжалился над девицей, окутал её теплыми шубами, отогрел пуховыми одеялами.." (Не о снежном ли покрывале намёк? Когда человек замерзает, то в самый критический момент ему становится жарко, так что замерзающий начинает снимать с себя всю одежду. Если не об этом речь, и "Морозко" действительно добр, как его выставляют в сказании, то тогда он не стал бы ту девушку замораживать вообще, ведь она могла и воспаление лёгких получить, или обморожение конечностей, вдобавок к его прочим подаркам.
Представим, что кто-то взял своего любимого котёнка и поместил его на несколько часов в морозильную камеру, а потом иногда открывал дверку и говорил ему примерно те же самые слова, что и "Морозко" той девственнице: "Тепло ли тебе, кисочка? Тепло ли тебе, пушистая? Тепло ли тебе, лапушка?". А котёнок, окостеневая, и чуть-чуть языком шевеля отвечал бы на эти слова так: "Ой, тепло, добрый голубчик, мой хозяюшко!" Но мы понимаем, что такие поступки свойственны не "доброму голубчику", а живодёру-преступнику, а котёнок врал, потому что просто хотел на волю).
Читаем сказание дальше:
"Поехал старик в лес, доезжает до того места, - под большою елью сидит его дочь, весёлая, румяная, в собольей шубе, вся в золоте, в серебре, и около - короб с богатыми подарками. Старик обрадовался, положил всё добро в сани, посадил дочь, повёз домой.." (интересно, что отец, приехавший за обледеневшим трупом любимой дочери, вдруг чему-то обрадовался. Чему? Золотишку и подаркам? Вряд ли. Он был рад тому, что сельский обряд обошёл его стороной, и теперь место его родной дочери займёт другая).
Неспроста славяне нарисовали для той жертвы такой счастливый конец. Становится вполне очевидным, что подобные истории должны были успокаивать девушек, выбранных для подобного жертвоприношения. Веди они себя "примерно", разговаривай со злым "Морозом" дружелюбно, то глядишь, и вернутся, да ещё и с подарками, те же, которые будут сопротивляться традиции, станут плакать и причитать, то дед "Мороз" их непременно убьёт, как ту самую ленивицу и грубиянку, - её сводную сестру.
Таким образом становилось легко объяснить меньшим братьям и сестрам "Снегурочки", почему их сестрёнка не вернулась живая: значит нагрубила "божеству", потому и окочурилась, будь иначе, - вернулась бы с богатыми подарками. Но, сказка та была сочинена для детей, взрослые же прекрасно понимали, что возвращаться девушке было не положено. Жизнь за жизнь, как учили древние кельты..
Протестуя такой трактовке можно было бы сослаться на то, что "Морозко" - это всего лишь сказка, кем-то однажды придуманная, поэтому она не имеет под собой твёрдого основания, для того, чтобы считать славян замешанными в многовековых ритуальных убийствах своих детей в честь каких-то божеств. Да, но, во всём этом есть ещё одно - "но". По данным исследователей, изучавших записи сказки "Морозко" в разных регионах, существует не менее сорока её русских разновидностей, около тридцати - украинских вариантов и одиннадцать - белорусских (какая удивительная популярность среди сказаний!). Крестьяне тех времён верили в сверхъестественные возможности "Мороза" и вплоть до 19-го века стремились задобрить его, например, с помощью киселя. Так выходит, что подобные устные рассказы изначально были близки к быличкам, т.е. - к реальным событиям.
Как гласит народная поговорка: "дыма без огня не бывает". Если практически все славяне знали эту сказку (не нужно забывать, что у славянских племён детских книжек и СМИ не существовало), и все об этом говорили, то, следовательно, взяли это не на пустом месте. Если в широкие круги читателей не попали исторические данные фиксирующие подобные факты жертвоприношений (могло быть сокрыто историками по этическим соображениям), то это не значит, что всего этого просто не могло быть. Такая информация наводит нас на мысль о том, что с более глубокой христианизацией Руси, когда "Мороз" в народном сознании начал утрачивать черты злобного божества, и принесение ему в жертву детей было окончательно упразднено, история встречи с "морозным божеством" стала обретать форму действительно сказки, утратив былую силу предупреждения и наставления для кандидаток в "Снегурочки".
Вообще-то, дружба человека с дедом "Морозом" противоречит всякому здравому смыслу, ведь любой холод для теплокровного существа - это близкая смерть, не имей он при себе согревающей защиты. Почему же современные люди так полюбили этот морозный образ, приглашая его на праздники уже как своего? Ясно! Современные язычники не отказались от своих божеств, - они научились "задабривать" их как-то по-другому..
ЧТО ВСЁ ЭТО ДЛЯ НАС ЗНАЧИТ
Анализ вышесказанного, будет более понятен для христиан. Почему в наши дни прекратились жертвы языческим божествам? Через Христа пришёл Закон, - Закон истины, знания, правды, мира, света, любви и человеколюбия. Тогда мир узнал как нужно жить, и как не нужно. Каждый верующий должен понимать, что все языческие культы - это работа сатаны и его демонов. Зная многое из того что совершали эти бесовские духи среди людей в прошлые столетия, будет ли для христиан разумным действием, участвовать в подобных обычаях, пусть даже выставляемых сегодня под личиной "христианского", и, совместно с древними дикарями приносить жертвы уже современной "новогодней" ёлке? Или, хуже того, - приурочивать её происхождение ко дню рождения Иисуса Христа, называя её "рождественской"? Думается, что нет, но напротив, за подобные дела верующими должно быть принесено покаяние. Должно произойти очищение от предметов посвящённых для украшения "праздничной" ели, а дети верующих не должны более соприкасаться с порождением древних языческих культов - языческого божества - деда "Мороза" и принятой им жертвы - мёртвой "Снегурочки".
В завершение хочется привести одно место Священного Писания из книги пророка Иеремии, который говорит об идолах языческих народов в сравнении с Богом Создателем всего:
"Все до одного они безсмысленны и глупы; пустое учение - это дерево. Разбитое в листы серебро привезено из Фарсиса, золото - из Уфаза, дело художника и рук плавильщика; одежда на них - гиацинт и пурпур: всё это - дело людей искусных. А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его. Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес (Иер.10:6-11)".
admin
Некоторые из использованных в статье материалов, а также ссылки на сайты с источниками информации:
- wikipedia.org
- en.wikipedia.org
- "Ель - древо мертвых" Ершов В.П.
- "Ель - дерево предков" Душечкина Е.В.
- "Мифы финно-угров" Петрухин Владимир Яковлевич
- "Ель в мировой мифологии. Русская ёлка: История, мифология, литература"
- "Тайная власть друидов" Потапов Сергей
- "Сакральный календарь друидов CALENDARIA" ред. А. Шапошникова, В. Татаринова
- "Кельтская мифология (Энциклопедия)"
- "Мифы, легенды и предания кельтов" Томас Роллестон
- "Триады бардов" Кузьмин Е.
- "Религия древних кельтов" Маккалох Джон Арнотт
- "Записки о Галльской войне" Гай Юлий Цезарь
- "География" Страбон
- "Священные колодцы" И.П. Русанова (historicaldis.ru)
- "День Перемен - Рождение Коляды" (ruspravda.info)
- Конец друидов в Галлии и Британии (www.drui.ru)
- "Друиды и религия древних кельтов" (www.freereligion.ru)
- "Перунов Дуб" (etnograd-vrn.ru)
- "Сказки (Том 2. Докука и балагурье, Посолонь)" Алексей Михайлович Ремизов
- "Королевская сага" Андрей Никитин
- "Кельтская цивилизация" Гюйонварх К., Леру Ф.
- "Тевтат" (тайна.net)
- "Обрядовая сторона древнегерманского язычества (Особенности древнескандинавской мифологии)" (studbooks.net)
- "Скандинавская мифология" (world-of-legends.su)
- "Бог дождя предпочитал мальчиков" (www.gazeta.ru)
- "Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян" Белов Александр Иванович
- "Русские не славяне" А. В. Галанин
Материалы на подобную тему:
|
|
| |
© sb-nz.com 2009-2024
|
|
